Crédito de la foto: ©Ministerio de Cultura del Perú

Nunca ha sido tan urgente como ahora proteger el derecho a la autodeterminación de los Pueblos Indígenas que viven en aislamiento voluntario y contacto inicial. Estos pueblos, cuyas formas de vida y su integridad cultural han permanecido intactas durante miles de años o que han sido forzados al aislamiento, enfrentan hoy múltiples amenazas debido a presiones demográficas, el crecimiento económico insostenible, el consumo exacerbado y los devastadores impactos de la crisis climática.

Operaciones mineras, de petróleo y gas en áreas protegidas, junto con el narcotráfico, el comercio ilegal de vida silvestre, la tala de bosques, la ganadería, la agricultura industrial y los proyectos de infraestructura sin consentimiento libre, previo e informado, están ocurriendo simultáneamente a una escala sin precedentes, y representan una amenaza inminente para su supervivencia como pueblos.

Reserva tribal de los jarawa: costa natural de las islas Andamán. Crédito de la foto: ©Manish Chandi

Aproximadamente 200 Pueblos Indígenas viven en aislamiento voluntario o forzado, o en contacto inicial, en los remotos bosques de Bolivia, Brasil, Colombia, Ecuador, India, Indonesia, Papúa Nueva Guinea, Perú y Venezuela. Aunque no existe una definición universalmente aceptada para estos Pueblos Indígenas, el principio central de “no contacto” sustenta las políticas globales de defensa y protección para prevenir su extinción como pueblos.

Wildlife Conservation Society (WCS) trabaja en varios de estos países, incluyendo la Amazonía peruana y el Parque Nacional Yasuní en Ecuador, donde los Pueblos Indígenas Tagaeri y Taromenane viven en aislamiento. Aunque se creó la Zona Intangible Tagaeri Taromenane (ZITT) de 700,000 hectáreas para salvaguardar su territorio y se prohíbe cualquier actividad extractiva para preservar su importancia cultural y biológica, la ZITT enfrenta numerosas amenazas que WCS y sus socios están trabajando para contrarrestar.

En la Amazonía, el corredor territorial de los Pueblos Indígenas Aislados Pano y Arawak abarca nueve millones de hectáreas, de las cuales el 80 por ciento se encuentra en Perú. En este corredor habitan al menos seis pueblos identificados y cuatro no identificados, que no comparten territorio con otros asentamientos humanos, pero enfrentan amenazas significativas.

Los Mashco Piro emergieron recientemente del interior de la Amazonía peruana debido a las presiones de las concesiones madereras. En el corredor territorial Yavari-Tapiche, que cubre 16 millones de hectáreas de bosques contiguos, una porción significativa en Brasil, habitan decenas de pueblos aislados, tanto identificados como no identificados. Muchos comparten territorio con otros Pueblos Indígenas que han establecido contacto. Este es posiblemente el mayor tramo de bosque de alta integridad continuamente habitado por Pueblos Indígenas en aislamiento.

Ejemplos de pueblos cuya cultura se perdió tras su contacto inicial con foráneos incluyen la muerte de Boa Sr en las Islas Andamán en 2010. Una profunda tragedia para nuestra humanidad colectiva, su muerte llevó a la extinción del idioma Bo, su historia oral, conocimiento ecológico tradicional y cultura.

Aún quedan algunos Pueblos Indígenas en aislamiento voluntario en las Islas Andamán. El gobierno indio ha impuesto estrictas medidas de protección para asegurar que no haya contacto con los Sentinelese. Los Jarawa y Onge de las Islas Andamán y Shompen de la Isla Gran Nicobar también cuentan con protecciones especiales, pero su existencia está amenazada por el desarrollo descontrolado, los turistas, las comunidades de colonos y las enfermedades introducidas por los foráneos.

Debemos hacer todo lo posible para proteger a los Pueblos Indígenas en aislamiento voluntario o forzado y contacto inicial. La pérdida de su rol de guardianes de la naturaleza conducirá a la destrucción de bosques de alta integridad, la biodiversidad y nuestra capacidad para combatir la crisis climática. Por lo tanto, hacemos un llamado a una mayor protección legislativa y reconocimiento en la formulación de políticas, el diseño de programas multidisciplinarios, el financiamiento y el apoyo a sus derechos colectivos sobre tierras y territorios.

Esto comienza respetando y protegiendo los derechos de los Pueblos Indígenas consagrados en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Los Estados deben reexaminar las licencias de concesión, las leyes, políticas y presupuestos que priorizan el desarrollo, el crecimiento económico y la extracción de recursos sin considerar los bosques, mares y ríos de los cuales depende la supervivencia de los Pueblos Indígenas aislados y recientemente contactados. Esto incluye la minería de recursos para energías renovables para mitigar los efectos del cambio climático.

Las organizaciones de conservación y los gobiernos deben capacitar a todo el personal y socios sobre el principio central de “no contacto” y a los actores que puedan representar un riesgo involuntario para ellos. También debemos abogar por sanciones legales contra aquellos que no respeten este principio.

Las agencias gubernamentales, organizaciones de conservación y financiadores pueden apoyar grupos de trabajo internacionales, redes transfronterizas e iniciativas de protección, incluyendo las organizaciones regionales de Pueblos Indígenas y redes nacionales que abogan y planifican la protección de los Pueblos Indígenas en este estatus.

Finalmente, debemos apoyar el ecosistema social y natural en general fortaleciendo y dotando de recursos a los sistemas de gestión territorial de los Pueblos Indígenas que viven junto a Pueblos Indígenas en aislamiento voluntario o forzado o que han experimentado recientemente el contacto inicial.

Los gobiernos y organizaciones deben asociarse entre sectores para implementar las recomendaciones anteriores y adaptar las estrategias de protección a las amenazas y presiones evolutivas en estos territorios. El fortalecimiento de la seguridad a través de fronteras y dentro de ellas, abordar la corrupción y proteger a los defensores de los derechos de los Pueblos Indígenas en este estatus son parte de la solución integral. Los Pueblos Indígenas están cumpliendo su parte en la protección de nuestro planeta. La pregunta es, ¿y nosotros?

Autores:

• Sushil Raj es director ejecutivo del Programa de Derechos y Comunidades de Wildlife Conservation Society (WCS).
• Dawa Yangi Sherpa es Especialista en Salvaguardias Sociales de Wildlife Conservation Society (WCS).
• Galina Angarova es directora ejecutiva de la Coalición SIRGE.
• Dra. Myrna Cunningham Kain es presidenta del Fondo Pawanka.
• Roberto Múkaro Borrero es presidente del Comité Directivo de la Academia de Conservación Inclusiva (ICA).
• Diel Mochire es director provincial del Programme Intégré pour le Développement du peuple Pygmée (PIDP).

Este artículo es una traducción adaptada de la nota original titulada “The Original Guardians of Nature Are Doing Their Part. Are the Rest of Us?” publicada el 8 de agosto de 2024. La traducción ha sido realizada para facilitar su comprensión al equipo de WCS - Región AAO. Todos los derechos pertenecen a los autores originales: Sushil Raj, Dawa Yangi Sherpa, Galina Angarova, Dra. Myrna Cunningham Kain, Roberto Múkaro Borrero y Diel Mochire.